कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहुॅचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहुॅचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहुॅचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहूँचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहँुचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहँुचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहँुचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहँुचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

कृष्ण और कालिन्दी दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह तो नहीं कहा सकता कि कदम्ब के बिना कृष्ण अधूरे थे, किन्तु उसका अभाव अवश्य खटकता है। प्रसिद्ध है कृष्ण की बंसी की मधुर आवाज और गोपियों की कृष्णोत्सर्ग प्रेम-कथाएँ। भोर का फूटता प्रभात हो या रात्रि की छिड़ती रागिनी हो।
जब कभी कृष्ण की मुरली पेड़-पौधों, कुंज लताओं को चीरती, गूँजती हुई गोप-बालाओं के कानों में पहुँचती थी, वे प्रेम में भावविह्नल हो, मदहोश बनी अपने प्रिय के पास चल पड़ती थीं। कहते हैं मुरलीधर का सान्निध्य पाने की गोपियों की अकुलाहट परमात्म-तत्त्व में मिलने की आत्मा की छटपटाहट का संकेत है। इस लौकिकता में भी अलौकिकता अन्तर्निहित है, पर इस अलौकिकता को पहँुचे हुए लोग ही समझ पाते हैं। मुझ जैसों की क्या बिसात? मेरे लिए तो आत्मा और परमात्मा का सम्बन्ध किसी भी प्रकार की क्लिष्टता से बढ़कर है।
मुझे, अगर कुछ सूझता है, तो बस कदम्ब, जिसकी पूर्ण आकृति से लेकर फूल, फल, पत्तियों, मकरन्द, यहाँ तक कि उन सूक्ष्म कोशिकाओं के स्वरूप भी अपनी व्याख्या चाहते हैं मुझसे। कृष्ण का ग्वाल-बालों के साथ वृन्दावन की झुरमुटों और वनों में गायों का चराना, उनकी मनभावनी बंसी की मधुर आवाज सुन गायों का सम्भाना या फिर कृष्ण की माखन चोरी, गोपियों का उलाहना, यशोदा माता की डाँट-फटकार सारे-के-सारे कृष्ण कृतित्व कदम्ब के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते प्रतीत होते हैं।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही कहे, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढंगे, और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहुॅचे सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही कहें, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढोंग और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहुँच सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढांग और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहुँच सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही कहं, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढांग और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहुँच सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढांग और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहुँच सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही कहें, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढोंग  और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहुॅच सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही कहंे, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढांेग और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहँुच सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही कहंे, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढांेग और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहँुच सके थे।

नव उपभोक्ता संस्कृति ने पूरे विश्व को खोखली यथार्थवादी सोच दी है। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद ने तो हद ही कर दी। यह सांस्कृतिक उपनिवेशवाद बड़े राष्ट्रों और छोटे राष्ट्रों, धनी राष्ट्रों और गरीब राष्ट्रों एवं विकसित राष्ट्रों और विकासशील राष्ट्रों के बीच में ही रखा तरबूज नहीं है, बल्कि यह एक राष्ट्र और समाज के भीतर पनपता नया स्वकेन्द्रित यथार्थ भी है। मनुष्य की अँजुरी में सहेजे भाव, मुट्ठी भर राख हो गए। कोई आदर्श सुरक्षित नहीं बचा। स्वार्थ के बेखौफ बौखलायेपन ने सम्बन्धों, मूल्यों और संवेदनाओं की जड़ों में अँगारे दाब दिए। पहले के समाज में स्वार्थ न रहा हो, उपभोक्ता न रहा हो, ऐसी बात नहीं है, पर वे लोग मनुष्य पहले थे, उपभोक्ता बाद में। खाते समय कोई आ जाए और घर में यदि और भोजन न हो, तो अपनी थाली में से ही थोड़ा-सा उस भूखे को देने की बात कही गई है। पुराने समय में लोग ऐसा करते भी रहे हैं। इसे नैतिकता भले ही कहंे, पहले तो यह मनुष्यता रही है। मनुष्य के सौन्दर्य-बोध और संवेदना का परिष्कार और विस्तार तो होना ही चाहिए। अपनी जरूरतों के साथ दूसरों की जरूरतों का ध्यान और उनकी पूर्ति में समान और समभाव भी व्यक्ति को एक तरह से सांसारिक संयासी ही बनाता है। संकीर्णता, तुच्छता, ढांेग और डायनपने से बाहर निकलकर मानवता की उच्चतर जमीन पाना, मुक्ति की रातरानी के देश में पहुँच जाना है। जहाँ बुद्ध, कबीर और गाँधी पहँुच सके थे।

भारतेन्दु युग मात्र साहित्यिक युग ही नहीं, अपितु स्वतन्त्रता एवं राष्ट्रीय जागरण का युग बोध कराने वाला युगदृष्ट्रा का युग था। महात्मा गाँधी के लिए यही प्रेरक युग कहा जाना पत्रकारिता का शाश्वत सत्य होगा।
स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए राजनेताओं को जितना संघर्ष करना पड़ा, उससे तनिक भी कम संघर्ष पत्रों और पत्रकारों को नहीं करना पड़ा। बुद्धिजीवियों, ऋषियों की मौन साधना, तपस्या और त्याग इतिहास की धरोहर हैं, जिसे मात्र साहित्य तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, बल्कि स्वतन्त्रता की बलिवेदी पर आहूति करने वालों को श्रृंखलाबद्ध समूह के रूप में भी माना जाना चाहिए।
तकनीकी रूप में प्रारम्भिक पत्रकार स्वयं रिपोर्टर, लिपिक, प्रूफरीडर, पैकर, प्रिण्टर, सम्पादक एवं वितरक भी थे। क्रूरता, अन्याय, क्षोभ, विरोध, क्लेश एवं गतिरोध उनकी दिनचर्या थी, फिर भी वे अटल थे, अडिग थे, क्योंकि उनके समक्ष एक लक्ष्य था। वे देशभक्त थे। देशभक्ति के समक्ष सभी अवरोधों, प्रतिरोधों एवं बाधक विचारों का खण्डन उनका उद्देश्य था।

भारतेन्दु युग मात्र साहित्यिक युग ही नहीं, अपितु स्वतन्त्रता एवं राष्ट्रीय जागरण का युग बोध कराने वाला युगदृष्ट्रा का युग था। महात्मा गाँधी के लिए यही प्रेरक युग कहा जाना पत्रकारिता का शाश्वत सत्य होगा।
स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए राजनेताओं को जितना संघर्ष करना पड़ा, उससे तनिक भी कम संघर्ष पत्रों और पत्रकारों को नहीं करना पड़ा। बुद्धिजीवियों, ऋषियों की मौन साधना, तपस्या और त्याग इतिहास की धरोहर हैं, जिसे मात्र साहित्य तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, बल्कि स्वतन्त्रता की बलिवेदी पर आहूति करने वालों को श्रृंखलाबद्ध समूह के रूप मंे भी माना जाना चाहिए।
तकनीकी रूप में प्रारम्भिक पत्रकार स्वयं रिपोर्टर, लिपिक, प्रूफरीडर, पैकर, प्रिण्टर, सम्पादक एवं वितरक भी थे। क्रूरता, अन्याय, क्षोभ, विरोध, क्लेश एवं गतिरोध उनकी दिनचर्या थी, फिर भी वे अटल थे, अडिग थे, क्योंकि उनके समक्ष एक लक्ष्य था। वे देशभक्त थे। देशभक्ति के समक्ष सभी अवरोधों, प्रतिरोधों एवं बाधक विचारों का खण्डन उनका उद्देश्य था।

भारतेन्दु युग मात्र साहित्यिक युग ही नहीं, अपितु स्वतन्त्रता एवं राष्ट्रीय जागरण का युग बोध कराने वाला युगदृष्ट्रा का युग था। महात्मा गाँधी के लिए यही प्रेरक युग कहा जाना पत्रकारिता का शाश्वत सत्य होगा।
स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए राजनेताओं को जितना संघर्ष करना पड़ा, उससे तनिक भी कम संघर्ष पत्रों और पत्रकारों को नहीं करना पड़ा। बुद्धिजीवियों, ऋषियों की मौन साधना, तपस्या और त्याग इतिहास की धरोहर हैं, जिसे मात्र साहित्य तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, बल्कि स्वतन्त्रता की बलिवेदी पर आहूति करने वालों को श्रृंखलाबद्ध समूह के रूप मंे भी माना जाना चाहिए।
तकनीकी रूप में प्रारम्भिक पत्रकार स्वयं रिपोर्टर, लिपिक, प्रूफरीडर, पैकर, प्रिण्टर, सम्पादक एवं वितरक भी थे। क्रूरता, अन्याय, क्षोभ, विरोध, क्लेश एवं गतिरोध उनकी दिनचर्या थी, फिर भी वे अटल थे, अडिग थे, क्योंकि उनके समक्ष एक लक्ष्य था। वे देशभक्त थे। देशभक्ति के समक्ष सभी अवरोधों, प्रतिरोधों एवं बाधक विचारों का खण्डन उनका उद्देश्य था।

भारतेन्दु युग मात्र साहित्यिक युग ही नहीं, अपितु स्वतन्त्रता एवं राष्ट्रीय जागरण का युग बोध कराने वाला युगदृष्ट्रा का युग था। महात्मा गाँधी के लिए यही प्रेरक युग कहा जाना पत्रकारिता का शाश्वत सत्य होगा।
स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए राजनेताओं को जितना संघर्ष करना पड़ा, उससे तनिक भी कम संघर्ष पत्रों और पत्रकारों को नहीं करना पड़ा। बुद्धिजीवियों, ऋषियों की मौन साधना, तपस्या और त्याग इतिहास की धरोहर हैं, जिसे मात्र साहित्य तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, बल्कि स्वतन्त्रता की बलिवेदी पर आहूति करने वालों को श्रृंखलाबद्ध समूह के रूप मंे भी माना जाना चाहिए।
तकनीकी रूप में प्रारम्भिक पत्रकार स्वयं रिपोर्टर, लिपिक, प्रूफरीडर, पैकर, प्रिण्टर, सम्पादक एवं वितरक भी थे। क्रूरता, अन्याय, क्षोभ, विरोध, क्लेश एवं गतिरोध उनकी दिनचर्या थी, फिर भी वे अटल थे, अडिग थे, क्योंकि उनके समक्ष एक लक्ष्य था। वे देशभक्त थे। देशभक्ति के समक्ष सभी अवरोधों, प्रतिरोधों एवं बाधक विचारों का खण्डन उनका उद्देश्य था।

भारतेन्दु युग मात्र साहित्यिक युग ही नहीं, अपितु स्वतन्त्रता एवं राष्ट्रीय जागरण का युग बोध कराने वाला युगदृष्ट्रा का युग था। महात्मा गाँधी के लिए यही प्रेरक युग कहा जाना पत्रकारिता का शाश्वत सत्य होगा।
स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए राजनेताओं को जितना संघर्ष करना पड़ा, उससे तनिक भी कम संघर्ष पत्रों और पत्रकारों को नहीं करना पड़ा। बुद्धिजीवियों, ऋषियों की मौन साधना, तपस्या और त्याग इतिहास की धरोहर हैं, जिसे मात्र साहित्य तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, बल्कि स्वतन्त्रता की बलिवेदी पर आहूति करने वालों को श्रृंखलाबद्ध समूह के रूप मंे भी माना जाना चाहिए।
तकनीकी रूप में प्रारम्भिक पत्रकार स्वयं रिपोर्टर, लिपिक, प्रूफरीडर, पैकर, प्रिण्टर, सम्पादक एवं वितरक भी थे। क्रूरता, अन्याय, क्षोभ, विरोध, क्लेश एवं गतिरोध उनकी दिनचर्या थी, फिर भी वे अटल थे, अडिग थे, क्योंकि उनके समक्ष एक लक्ष्य था। वे देशभक्त थे। देशभक्ति के समक्ष सभी अवरोधों, प्रतिरोधों एवं बाधक विचारों का खण्डन उनका उद्देश्य था।

भारतेन्दु युग मात्र साहित्यिक युग ही नहीं, अपितु स्वतन्त्रता एवं राष्ट्रीय जागरण का युग बोध कराने वाला युगदृष्ट्रा का युग था। महात्मा गाँधी के लिए यही प्रेरक युग कहा जाना पत्रकारिता का शाश्वत सत्य होगा।
स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए राजनेताओं को जितना संघर्ष करना पड़ा, उससे तनिक भी कम संघर्ष पत्रों और पत्रकारों को नहीं करना पड़ा। बुद्धिजीवियों, ऋषियों की मौन साधना, तपस्या और त्याग इतिहास की धरोहर हैं, जिसे मात्र साहित्य तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, बल्कि स्वतन्त्रता की बलिवेदी पर आहूति करने वालों को श्रृंखलाबद्ध समूह के रूप मंे भी माना जाना चाहिए।
तकनीकी रूप में प्रारम्भिक पत्रकार स्वयं रिपोर्टर, लिपिक, प्रूफरीडर, पैकर, प्रिण्टर, सम्पादक एवं वितरक भी थे। क्रूरता, अन्याय, क्षोभ, विरोध, क्लेश एवं गतिरोध उनकी दिनचर्या थी, फिर भी वे अटल थे, अडिग थे, क्योंकि उनके समक्ष एक लक्ष्य था। वे देशभक्त थे। देशभक्ति के समक्ष सभी अवरोधों, प्रतिरोधों एवं बाधक विचारों का खण्डन उनका उद्देश्य था।

भारतेन्दु युग मात्र साहित्यिक युग ही नहीं, अपितु स्वतन्त्रता एवं राष्ट्रीय जागरण का युग बोध कराने वाला युगदृष्ट्रा का युग था। महात्मा गाँधी के लिए यही प्रेरक युग कहा जाना पत्रकारिता का शाश्वत सत्य होगा।
स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए राजनेताओं को जितना संघर्ष करना पड़ा, उससे तनिक भी कम संघर्ष पत्रों और पत्रकारों को नहीं करना पड़ा। बुद्धिजीवियों, ऋषियों की मौन साधना, तपस्या और त्याग इतिहास की धरोहर हैं, जिसे मात्र साहित्य तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, बल्कि स्वतन्त्रता की बलिवेदी पर आहूति करने वालों को श्रृंखलाबद्ध समूह के रूप मंे भी माना जाना चाहिए।
तकनीकी रूप में प्रारम्भिक पत्रकार स्वयं रिपोर्टर, लिपिक, प्रूफरीडर, पैकर, प्रिण्टर, सम्पादक एवं वितरक भी थे। क्रूरता, अन्याय, क्षोभ, विरोध, क्लेश एवं गतिरोध उनकी दिनचर्या थी, फिर भी वे अटल थे, अडिग थे, क्योंकि उनके समक्ष एक लक्ष्य था। वे देशभक्त थे। देशभक्ति के समक्ष सभी अवरोधों, प्रतिरोधों एवं बाधक विचारों का खण्डन उनका उद्देश्य था।